Oprah fala com seu favorito

Oprah Winfrey e Oprah WinfreyEle foi um monge budista, além de professor, escritor e oponente vocal da guerra por mais de 60 anos - uma atitude que o baniu de seu Vietnã natal por quatro décadas. Agora o homem, a quem Martin Luther King Jr. chama de “o apóstolo da paz e da não-violência” pondera sobre a beleza do momento presente, é grato por cada respiração e pela liberdade e felicidade que podem ser encontradas em uma simples xícara de chá. Assim que encontro Thich Nhat Hanh no Four Seasons Hotel em Manhattan, sinto sua calma. Uma presença profundamente calma parece envolver o mestre zen budista.



Mas, por trás da atitude alegre de Nhat Hanh, esconde-se um guerreiro corajoso. O vietnamita de 83 anos, que entrou no mosteiro aos 16 anos, desafiou bravamente seu próprio governo durante a Guerra do Vietnã. Mesmo quando ele estava abraçando a vida contemplativa de um monge, a guerra o apresentou com uma escolha: ele deveria permanecer escondido no mosteiro e cuidar de assuntos espirituais, ou deveria sair e ajudar os aldeões sofredores? A decisão de Nhat Hanh de fazer as duas coisas deu origem ao 'Budismo Engajado' - um movimento que inclui o ativismo pacífico com o propósito de reforma social. Isso também levou Martin Luther King Jr. a indicá-lo para o Prêmio Nobel da Paz em 1967.

Como parte de sua acusação de violência contra seus compatriotas, Nhat Hanh fundou uma organização de ajuda que reconstruiu aldeias vietnamitas bombardeadas, construiu escolas e centros médicos e realocou famílias sem-teto. Nhat Hanh também fundou uma universidade budista, editora e revista para ativistas pela paz - tudo isso resultou no governo vietnamita proibindo-o de voltar para casa em 1966, após deixar o país em uma missão de paz. Ele permaneceu no exílio por 39 anos.



Antes de seu exílio, Nhat Hanh passou algum tempo no Ocidente (ele estudou em Princeton no início dos anos 1960 e lecionou na Universidade de Columbia), e agora retornou ao Ocidente. Vendo uma oportunidade de espalhar o pensamento budista e promover o ativismo pacífico, ele liderou a delegação budista pela paz nas conversações de paz de Paris em 1969, fundou a United Buddhist Church na França e escreveu mais de 100 livros, incluindo o best-seller de 1995 Buda vivo, Cristo vivo - um volume que nunca sai da minha mesa de cabeceira.



Nhat Hanh acabou se estabelecendo no sul da França e fundou Plum Village, o centro de meditação budista e monastério onde ele ainda vive. Milhares de pessoas viajam para lá todos os anos para explorar os ensinamentos do budismo - incluindo atenção plena (deliberadamente sintonizando com o momento presente), desenvolvendo uma prática (uma atividade regular, como z) e iluminação (liberação do sofrimento, o que vem quando você acorda até a verdadeira natureza da realidade). Esses princípios foram introduzidos no mundo há mais de 2.000 anos por Siddhartha Gautama ou Buda, o príncipe nascido na Índia que deixou uma vida tranquila e tolerante em busca da iluminação - e assim fundou uma religião.

Thich Nhat Hanh - ou, como seus alunos o chamam, Thây, a palavra vietnamita para 'professor' - traz um grupo de monges e freiras da aldeia ameixa para ouvir nossa conversa. Em algumas tradições espirituais, existe um conceito chamado 'manter a sala' - ou mostrar-se como um ouvinte compassivo. Os amigos de Thây são os substitutos que viajaram com ele da França, e quando tiramos uma foto juntos pouco antes de nossa conversa, eles trazem uma atmosfera pacífica cantando uma canção budista juntos: “Somos todos folhas de uma árvore; somos todos ondas do mesmo mar; chegou a hora de todos serem um. '

Comece lendo a entrevista de Oprah com Thich Nhat Hanh
Oprah: Obrigado pela honra de falar com você. Sozinho na sua presença, me sinto menos estressado do que no início do dia. Você tem uma aura tão pacífica. Você está recebendo este conteúdo?

Nhat Hanh: Esta é a minha educação, esta é a minha prática. E tento viver assim a cada momento para manter a paz dentro de mim.

Oprah: Porque você não pode dar aos outros se não tiver isso dentro de si.

Nhat Hanh: Lei.

Oprah: Aha. Sei que você nasceu no Vietnã em 1926. Há alguma lembrança de infância maravilhosa para compartilhar?

Nhat Hanh: O dia em que vi uma foto do Buda em uma revista.

Oprah: Quantos anos você tinha?

Nhat Hanh: Eu tinha 7, 8 anos. Ele estava sentado pacificamente na grama e sorrindo. Fiquei impressionado. As pessoas ao meu redor não eram assim, então eu queria ser como ele. E eu alimentei esse desejo até os 16 anos, quando tive a permissão de meus pais para ordenar um monge.

Oprah: Seus pais o encorajaram?

Nhat Hanh: No início, eles hesitaram porque pensaram que a vida de um monge era difícil.

Oprah: Você entendeu como seria sua vida aos 16 anos?

Nhat Hanh: Não muito. Havia apenas um desejo muito forte. A sensação de que não seria feliz se não pudesse me tornar um monge. Eles a chamam de mente novata - a intenção mais profunda, o desejo mais profundo que uma pessoa pode ter. E posso dizer que esse espírito de iniciante ainda está vivo em mim hoje.

Oprah: Muitas pessoas chamam isso de paixão. É assim que me sinto em relação ao meu trabalho na maioria dos dias. Quando você é apaixonado pelo seu trabalho, parece que está fazendo isso, mesmo que ninguém esteja pagando.

Nhat Hanh: E você gosta disso.

Oprah: Você gosta disso. Vamos falar sobre quando você chegou pela primeira vez na América. Você era um estudante em Princeton. Como monge budista, foi um desafio fazer amizade com outros alunos? Você tem estado sozinho

Nhat Hanh: Bem, a Universidade de Princeton era como um convento. Naquela época, havia apenas alunos do sexo masculino. E não havia muitos vietnamitas morando nos Estados Unidos. Não falei vietnamita nos primeiros seis meses. Mas o campus era muito bom. E tudo era novo - as árvores, os pássaros e a comida. Minha primeira neve foi em Princeton e a primeira vez que usei um radiador. O primeiro caso foi em Princeton.

Oprah: Quando as folhas mudam.

Nhat Hanh: Não vimos nada parecido com isso no Vietnã.

Oprah: Você usava suas vestes de monge naquela época?

Nhat Hanh: E.

Oprah: Você nunca precisa se preocupar em comprar roupas, não é? Sempre apenas o manto.

Nhat Hanh: E.

Oprah: Você tem roupas diferentes para ocasiões diferentes?

Nhat Hanh: Eles têm um manto cerimonial, cor de açafrão. Isso é tudo. Sinto-me confortável ao usar este tipo de manto. E felizmente nos lembra que somos monges.

Oprah: O que significa ser monge?

Nhat Hanh: Ser um monge significa ter tempo para praticar a sua transformação e cura. E então para ajudar a transformar e curar outras pessoas.

Oprah: A maioria dos monges é iluminada ou está buscando a iluminação?

Nhat Hanh: A iluminação está sempre lá. A pequena iluminação traz grande iluminação. Quando você inspira e está ciente de que está vivo - de que pode tocar a maravilha de estar vivo - isso é uma espécie de iluminação. Muitas pessoas vivem, mas não tocam no milagre da vida.

Oprah: Tenho certeza de que você vê ao seu redor - é minha própria culpa - que estamos apenas tentando passar pelo próximo passo. Em nosso país as pessoas estão muito ocupadas. Até as crianças estão ocupadas. Minha impressão é que muito poucos de nós fazemos o que você acabou de dizer - tocar a maravilha de que você está vivo.

Nhat Hanh: Este é o ambiente em que as pessoas vivem. Mas com a prática, podemos sempre permanecer vivos no momento presente. Com plena consciência, você pode se estabelecer no presente para tocar as maravilhas da vida que estão disponíveis naquele momento. É possível viver feliz no aqui e agora. Existem tantas condições de felicidade - mais do que o suficiente para ser feliz agora. Você não precisa correr para o futuro para obter mais.

Thich Nhat Hanh define felicidade e revela como alcançá-la
Oprah: O que é felicidade

Nhat Hanh: A felicidade é o fim do sofrimento. Bem-estar. Por exemplo, quando faço este exercício de inalação, estou ciente dos meus olhos; Exalando, eu sorrio em meus olhos e percebo que eles ainda estão em boas condições. Existe um paraíso de formas e cores no mundo. E porque você ainda tem os olhos bem preservados, pode entrar em contato com o paraíso. Então, quando tomo consciência de meus olhos, estou tocando uma das condições de felicidade. E quando eu toco, a felicidade vem.

Oprah: E você pode fazer isso com qualquer parte do seu corpo.

Nhat Hanh: sim. Quando inspiro, estou ciente do meu coração. Exalando, eu sorrio para o meu coração e sei que meu coração ainda está funcionando normalmente. Agradeço meu coração.

Oprah: Portanto, trata-se de estar ciente disso e ser grato pelo que temos.

Nhat Hanh: E.

Oprah: E não apenas as coisas materiais, mas o fato de termos nossa respiração.

Nhat Hanh: sim. Você precisa de exercícios de atenção plena para trazer a mente de volta ao corpo e se estabelecer no momento. Quando você estiver totalmente presente, tudo o que você precisa fazer é dar um passo ou respirar fundo para entrar no reino de Deus. E uma vez que você tem o reino, você não precisa mais correr atrás de objetos de seu desejo como poder, fama, prazer sensual e assim por diante. A paz é possível. A felicidade é possível. E este exercício é fácil para todos.

Oprah: Me diga como fazemos isso

Nhat Hanh: Suponha que você tenha uma xícara de chá. Quando você segura sua xícara, você pode querer inalar, traga sua mente de volta ao seu corpo e você se tornará totalmente presente. E quando você está realmente lá, há algo mais - a vida, representada pela xícara de chá. Nesse momento você é real e a xícara de chá é real. Você não está perdido no passado, no futuro, em seus projetos, em suas preocupações. Você está livre de todos esses sofrimentos. E neste estado de liberdade, desfrute do seu chá. Este é o momento de felicidade e paz. Você pode ter apenas dois minutos para escovar os dentes, mas depois dessa prática, é possível criar liberdade e alegria durante esse tempo, porque você está ancorado no aqui e agora. Quando você pode escovar os dentes com atenção, pode aproveitar o tempo tomando banho, fazendo café da manhã, tomando chá.
Oprah: Portanto, desse ponto de vista, existem infinitas condições de felicidade.

Nhat Hanh: sim. A plena atenção o ajuda a voltar ao presente. E toda vez que você vai lá e percebe um estado de felicidade em que está, a felicidade vem.

Oprah: Seu chá é real.

Nhat Hanh: Eu sou real e o chá é real. Eu estou no presente Não penso no passado. Não penso no futuro. Cria-se um verdadeiro encontro entre mim e o chá, e paz, felicidade e alegria são possíveis durante o tempo que bebo.

Oprah: Nunca pensei tanto em uma xícara de chá.

Nhat Hanh: Temos a prática da meditação do chá. Sentamo-nos e apreciamos uma xícara de chá e nossa irmandade, irmandade. Demora uma hora para desfrutar de apenas uma xícara de chá.

Oprah: Uma xícara de chá assim? [ Segura sua xícara.

]

Nhat Hanh: E.

Oprah: Uma hora.

Nhat Hanh: Cada momento é um momento de felicidade. E durante a hora da meditação do chá, você cultiva a alegria, a fraternidade, a irmandade, permanece no aqui e agora.

Como a comunidade desempenhou um papel vital durante seus 39 anos de exílio

Oprah: Você faz o mesmo com todos os alimentos?

Nhat Hanh: sim. Comemos refeições silenciosas de tal forma que a cada mordida entramos em contato com o cosmos.

Oprah: Quanto tempo você precisa para uma refeição? Dia todo?

Nhat Hanh: Uma hora é o suficiente. Sentamo-nos como uma comunidade e desfrutamos nossa comida juntos. Portanto, quer você coma, beba seu chá ou lave seus pratos, você o faz de forma que a liberdade, a alegria e a felicidade sejam possíveis. Muitas pessoas vêm ao nosso centro e conhecem esta arte de viver com consciência. E voltar para suas cidades natais e começar uma sangha, uma comunidade para fazer o mesmo. Ajudamos a estabelecer sanghas em todo o mundo.

Oprah: Uma sangha é uma comunidade amada.

Nhat Hanh: E.

Oprah: Quão importante é isso em nossa vida? As pessoas têm suas próprias famílias, e então você adiciona outras à sua amada comunidade. Quanto maior for a sua comunidade amada, mais você pode realizar no mundo.

Nhat Hanh: Lei.

Oprah: Vamos voltar a 1966 no assunto de comunidade. Você foi convidado a falar na Cornell University e logo depois não foi autorizado a retornar ao seu país. Você esteve no exílio por 39 anos. Como você lidou com esses sentimentos?

Nhat Hanh: Bem, eu era como uma abelha que foi tirada da colmeia. Mas porque eu tinha a amada comunidade em meu coração, procurei os elementos da Sangha ao meu redor na América e na Europa. E comecei a construir uma comunidade que trabalha pela paz.

Oprah: Você ficou bravo no começo? Ferido?

Nhat Hanh: Zangado, preocupado, triste, magoado. A prática da atenção plena me ajudou a perceber isso. No primeiro ano, sonhei em voltar para casa quase todas as noites. Eu estava subindo uma bela colina, muito verde, muito feliz, e de repente acordei e descobri que estava no exílio. Portanto, minha prática consistia em entrar em contato com as árvores, os pássaros, as flores, as crianças, as pessoas do Ocidente - e torná-los minha comunidade. E por causa dessa prática, encontrei um lar longe de casa. Um ano depois, os sonhos pararam.

Oprah: Qual foi a razão de você não ter permissão para entrar no país?

Nhat Hanh: Durante a guerra, todas as partes em conflito declararam que queriam lutar até o fim. E aqueles de nós que tentaram falar sobre reconciliação entre irmãos - eles não nos permitiram.

Oprah: Quando você era um homem sem país, você se estabeleceu em outros países.

Nhat Hanh: E.

Oprah: E os Estados Unidos foram um.

Nhat Hanh: E.

Oprah: Como você conheceu Martin Luther King?

Nhat Hanh: Em junho de 1965, escrevi uma carta explicando por que os monges do Vietnã se incendiaram. Eu disse que isso não é suicídio. Eu disse que em situações como a do Vietnã é difícil ser ouvido. Às vezes, temos que nos queimar para ser ouvidos. É por compaixão que você faz isso. É um ato de amor e não desespero. E exatamente um ano depois de escrever esta carta, eu o conheci em Chicago. Discutimos paz, liberdade e comunidade. E concordamos que não poderíamos ir muito longe sem uma comunidade.

Oprah: Quanto tempo durou a discussão?

Nhat Hanh: Provavelmente cinco minutos ou mais. E então houve uma coletiva de imprensa e ele falou fortemente contra a guerra no Vietnã.

Oprah: Você acha que foi esse o resultado da sua conversa?

Nhat Hanh: Eu penso que sim. Continuamos nosso trabalho e a última vez que o encontrei foi em Genebra, durante a conferência de paz.

Thich Nhat Hanh descreve a melhor e única maneira de erradicar o terrorismo
Oprah: Vocês dois falaram então?

Nhat Hanh: sim. Ele me convidou para um café da manhã para discutir essas questões novamente. Fui pego lá embaixo em uma entrevista coletiva e estava atrasado, mas ele manteve meu café da manhã quente. E eu disse a ele que as pessoas no Vietnã o chamam de bodhisattva - um ser iluminado - por causa do que ele faz por seu povo, seu país e o mundo.

Oprah: E o fato de que ele fez isso de forma não violenta.

Nhat Hanh: sim. Este é o trabalho de um bodhisattva, um Buda, sempre com compaixão e não violência. Quando soube do assassinato dele, não pude acreditar. Eu pensei, 'O povo americano fez Rei, mas não consegue mantê-lo.' Eu estava um pouco zangado. Não comi, não dormi. Mas minha determinação de continuar construindo minha amada comunidade continua indefinidamente. E acho que sempre senti seu apoio.

Oprah: Sempre.

Nhat Hanh: E.

Oprah: OK. Falamos sobre atenção plena e você mencionou caminhar com atenção. Como é que isso funciona?

Nhat Hanh: Conforme você anda, você toca cuidadosamente o solo e cada passo pode lhe trazer força, alegria e liberdade. Liberdade de seus arrependimentos sobre o passado e liberdade de seu medo do futuro.

Oprah: A maioria das pessoas caminha pensando para onde ir e o que fazer. Mas você diria que isso nos afasta da felicidade.

Nhat Hanh: As pessoas sacrificam o presente pelo futuro. Mas a vida só está disponível no presente. Portanto, devemos ir de tal forma que cada passo possa nos levar ao aqui e agora.

Oprah: E se minhas contas precisarem ser pagas? Eu vou, mas penso nas contas.

Nhat Hanh: Há tempo para tudo. Há um momento em que me sento, me concentro no problema das minhas contas, mas antes disso não me preocuparia. Um após o outro. Praticamos a caminhada consciente para nos curarmos porque é assim que realmente nos livramos das preocupações, pressões e tensões em nosso corpo e mente.

Oprah: O mesmo se aplica à escuta profunda, a que ouvi dizer que está se referindo.

Nhat Hanh: A escuta profunda é o tipo de escuta que pode ajudar a aliviar o sofrimento de outra pessoa. Isso pode ser chamado de escuta compassiva. Você só escuta com um propósito: ajudá-lo a esvaziar o coração. Mesmo que ele diga coisas cheias de falsas percepções, cheias de amargura, você ainda é capaz de ouvir com compaixão. Porque você sabe que, ao ouvir assim, está dando a essa pessoa a chance de sofrer menos. Se você quiser ajudá-lo a corrigir sua percepção, espere outra hora. No momento, você não está interrompendo. Eles não discutem. Se você fizer isso, ele perderá a chance. Apenas ouça com compaixão e ajude-o a sofrer menos. Uma hora como esta pode trazer transformação e cura.

Oprah: Adoro essa ideia de ouvir profundamente porque, muitas vezes, quando alguém se aproxima de você e quer desabafar, é muito tentador dar um conselho. Mas se você permitir que a pessoa apenas deixe os sentimentos saírem e depois volte em outro momento com conselhos ou comentários, essa pessoa experimentará uma cura mais profunda. Você diz que.

Nhat Hanh: sim. Ouvir profundamente nos ajuda a reconhecer a existência de percepções erradas na outra pessoa e percepções erradas em nós. A outra pessoa tem ideias erradas sobre si mesma e sobre nós. E temos percepções erradas sobre nós mesmos e a outra pessoa. E essa é a base da violência, dos conflitos e das guerras. Os terroristas têm uma percepção errada. Eles acreditam que o outro grupo está tentando destruí-los como religião, como civilização. Então, eles querem se livrar de nós, nos matar antes que possamos matá-los. E o antiterrorista pode pensar da mesma forma - que esses são terroristas e estão tentando nos eliminar, portanto, temos que eliminá-los primeiro. Ambos os lados são motivados pelo medo, raiva e percepção equivocada. Mas as percepções erradas não podem ser removidas por armas e bombas. Eles devem ser eliminados por meio de escuta profunda, escuta compassiva e espaço de amor.

Por que o sofrimento é importante e como curá-lo
Oprah: A única maneira de acabar com a guerra é por meio da comunicação entre as pessoas.

Nhat Hanh: sim. Devíamos ser capazes de dizer o seguinte: “Queridos amigos, queridos, sei que vocês estão sofrendo. Não entendi suficientemente as suas dificuldades e o seu sofrimento. Não é nossa intenção fazê-lo sofrer mais. É o oposto. Não queremos que você sofra. Mas não sabemos o que fazer e podemos estar fazendo a coisa errada se você não nos ajudar a entender. Então, por favor, conte-nos sobre suas dificuldades. Estou ansioso para aprender a entender. 'Precisamos ter uma linguagem amorosa. E se formos honestos, se formos verdadeiros, eles abrirão seus corações. Então, praticamos a escuta compassiva e podemos aprender muito sobre nossa própria percepção e a percepção deles. Só então podemos ajudar a eliminar as falsas percepções. Essa é a melhor maneira, a única maneira de se livrar do terrorismo.

Oprah: Mas o que você diz também se aplica às dificuldades entre você e seus familiares ou amigos. O princípio é o mesmo, independentemente do conflito.

Nhat Hanh: Lei. E é assim que as negociações de paz devem ser conduzidas. Quando chegamos à mesa, não devemos negociar imediatamente. Devemos passar um tempo caminhando juntos, comendo juntos, fazendo amizades, contando um ao outro sobre nosso próprio sofrimento, sem culpa ou julgamento. Pode demorar uma, duas ou três semanas para isso. E quando a comunicação e o entendimento são possíveis, a negociação se torna mais fácil. Então, se vou organizar uma negociação de paz, é assim que vou organizá-la.

Oprah: Você começaria com um chá?

Nhat Hanh: Com chá e meditação caminhando.

Oprah: Chá consciente.

Nhat Hanh: E compartilhe nossa felicidade e sofrimento. E escuta profunda e fala amorosa.

Oprah: Existe um lugar para a raiva?

Nhat Hanh: A raiva é a energia que as pessoas usam para agir. Mas quando você está com raiva, você não é claro e pode estar fazendo coisas erradas. É por isso que a compaixão é uma energia melhor. E a energia da compaixão é muito forte. Nós sofremos. Isso é real. Mas aprendemos a não ficar com raiva e a não permitir que a raiva nos carregue sobre nós. Percebemos imediatamente que isso é medo. Isso é corrupção.

Oprah: E se você for desafiado em um momento de atenção plena? Por exemplo, alguém me abriu um processo outro dia e é difícil ficar feliz quando alguém o leva ao tribunal.

Nhat Hanh: A prática é voltar-se para o medo, a preocupação -

Oprah: O medo. A primeira coisa que acontece é que o medo se instala assim: o que devo fazer?

Nhat Hanh: Então você percebe esse medo. Você o abraça com ternura e o examina profundamente. E quando você abraça sua dor, você obtém alívio e descobre como lidar com essa emoção. E quando você sabe como lidar com o medo, você tem insight suficiente para resolver o problema. O problema é não deixar que o medo tome conta de você. Quando esses sentimentos surgirem, você precisa praticar o uso da energia da atenção plena para reconhecê-los, abraçá-los, examiná-los profundamente. É como uma mãe quando o bebê chora. Seu medo é seu bebê. Você tem que cuidar disso. Você tem que voltar a si mesmo, reconhecer o sofrimento em você, aceitar o sofrimento e obterá alívio. E se você continuar com a prática da atenção plena, compreenderá as raízes, a natureza do sofrimento e saberá como transformá-lo.

Oprah: Você usa a palavra sofrimento Muito de . Acho que muita gente pensa que sofrimento é pior do que fome ou pobreza. Mas o que você quer dizer quando fala em sofrimento?

Nhat Hanh: Quero dizer o medo, a raiva, o desespero, o medo dentro de nós. Se você souber como lidar com isso, você será capaz de lidar com problemas como guerra, pobreza e conflito. Se temos medo e desespero dentro de nós, não podemos eliminar o sofrimento na sociedade.

Oprah: A natureza do budismo, como eu o entendo, é acreditar que somos todos puros e radiantes em nosso âmago. Mesmo assim, vemos muitas evidências ao nosso redor de que as pessoas não estão agindo com pureza e carisma. Como vamos fazer isso?

Nhat Hanh: Bem, felicidade e sofrimento se apoiam mutuamente. Ser é ser interno. É como esquerda e direita. Se a esquerda não está lá, a direita não pode estar. O mesmo se aplica ao sofrimento e à felicidade, bons e maus. Existem sementes boas e sementes ruins em cada um de nós. Temos as sementes da fraternidade, amor, compaixão e percepção. Mas também temos as sementes da raiva, do ódio, da dissidência.

Oprah: Essa é a natureza do ser humano.

Nhat Hanh: sim. Existe a lama e existe o lótus crescendo na lama. Precisamos da lama para fazer o lótus.

Oprah: Não se pode ter um sem o outro.

Nhat Hanh: sim. Você só pode ver sua felicidade no contexto do sofrimento. Quem não passou fome não gosta de comer. Se você nunca viu a guerra, não sabe o valor da paz. Portanto, não devemos tentar fugir de uma coisa de cada vez. Nós nos apegamos ao nosso sofrimento, olhamos profundamente para ele e encontramos um caminho para a felicidade.

Aprenda sobre os 4 mantras que Thich Nhat Hanh usa durante a meditação
Oprah: Você medita todos os dias

Nhat Hanh: Tentamos fazer isso não apenas todos os dias, mas a cada momento. Enquanto bebemos, conversamos, escrevemos, regamos nosso jardim, é sempre possível praticar a vida aqui e agora.

Oprah: Mas você sempre fica quieto consigo mesmo ou recita um mantra - ou não recita um mantra?

Nhat Hanh: sim. Sentamo-nos sozinhos, sentamo-nos juntos.

Oprah: Quanto mais pessoas vocês se sentarem juntas, melhor.

Nhat Hanh: Sim, a energia coletiva é muito útil. Eu adoraria falar sobre os mantras que você acabou de mencionar. A primeira é: 'Querido, estou aqui para ajudá-lo'. Quando você ama alguém, o melhor que você pode oferecer é a sua presença. Como você pode amar quando não está por perto

Oprah: Esse é um bom mantra.

Nhat Hanh: Você olha nos olhos deles e diz: 'Querida, você sabe de uma coisa? Estou aqui por você.' Você oferece a ele ou a ela sua presença. Você não está preocupado com o passado ou o futuro; Você está lá para seus entes queridos. O segundo mantra é: 'Querida, sei que você está aí e estou muito feliz.' Por estar completamente presente, você reconhece a presença de sua amada como algo muito precioso. Você abraça seu ente querido com plena consciência. E ele ou ela florescerá como uma flor. Ser amado significa ser reconhecido como existente. E esses dois mantras podem trazer felicidade imediatamente, mesmo quando a pessoa amada não está presente. Você pode usar seu telefone e praticar o mantra.

Oprah: Ou email.

Nhat Hanh: E-mail. Você não precisa praticar em sânscrito ou tibetano - você pode praticar em inglês.

Oprah: Querida, estou aqui para te ajudar

Nhat Hanh: E estou muito feliz. O terceiro mantra é o que você pratica quando seu ente querido está sofrendo. - Querida, sei que você está sofrendo. É por isso que estou aqui para ajudá-lo. 'Antes de fazer qualquer coisa para ajudar, sua presença pode trazer algum alívio.

Oprah: Reconhecimento de sofrimento ou mágoa.

Nhat Hanh: sim. E o quarto mantra é um pouco mais difícil. É quando você sofre e acredita que o seu sofrimento foi causado pelo seu ente querido. Se outra pessoa tivesse cometido a mesma injustiça, você teria sofrido menos. Mas esta é a pessoa que você mais ama, então você sofre profundamente. Você prefere entrar no seu quarto, fechar a porta e sofrer sozinho.

Oprah: E.

Nhat Hanh: Você está ferido. E você quer puni-lo por fazer você sofrer. O mantra pretende superar isso: “Querida, estou sofrendo. Eu tento o meu melhor para praticar. Por favor me ajude.' Você vai até ele, vai até ela e pratica isso. E se você conseguir dizer esse mantra, sofrerá menos imediatamente. Porque você não tem esse obstáculo entre você e a outra pessoa.

Oprah: “Querida, estou sofrendo. Por favor me ajude.'

Nhat Hanh: 'Por favor me ajude.'

Oprah: E se ele ou ela não estiver pronto para ajudá-lo?

Nhat Hanh: Em primeiro lugar, quando você ama alguém, deseja compartilhar tudo com ele. Portanto, é seu dever dizer: 'Estou sofrendo e quero que você saiba' - e ele apreciará isso.

Oprah: Quando ele ou ela te ama.

Nhat Hanh: sim. É o caso de duas pessoas que se amam. Seu amado.

Oprah: Tudo bem.

Nhat Hanh: 'E quando eu tentei o meu melhor para olhar profundamente para ver se esse sofrimento é da minha percepção errada e talvez eu possa transformá-lo, mas nesse caso eu não posso transformá-lo, você deveria me ajudar, querida. Você deveria me dizer por que você fez isso comigo, disse isso para mim. 'Com isso, você expressou sua confiança, sua confiança. Você não quer mais punir. E é por isso que você sofre menos imediatamente.

Thich Nhat Hanh compartilha o que ele sabe com certeza
Oprah: Legal. Agora vou apenas fazer algumas perguntas sobre o monaquismo. Você se exercita para ficar em forma?

Nhat Hanh: sim. Temos os dez movimentos conscientes. Fazemos meditação andando todos os dias. Praticamos alimentação consciente.

Oprah: Você é vegetáriano?

Nhat Hanh: sim. Vegetariano. Completo. Não usamos mais produtos de origem animal.

Oprah: Então você não comeria um ovo.

Nhat Hanh: Sem ovo, sem leite, sem queijo. Porque sabemos que comer com atenção pode ajudar a salvar nosso planeta.

Oprah: Você assiste TV?

Nhat Hanh: Não. Mas estou em contato com o mundo. Se algo realmente importante acontecer, alguém me dirá.

Oprah: É como eu me sinto!

Nhat Hanh: Você não precisa ouvir as notícias três vezes ao dia ou ler um jornal de cada vez.

Oprah: Isso é verdade. Bem, a vida de um monge é uma vida celibatária, certo?

Nhat Hanh: E.

Oprah: Nunca teve problemas em desistir do casamento ou dos filhos?

Nhat Hanh: Um dia, quando eu tinha trinta e poucos anos, estava praticando meditação em um parque na França. Eu vi uma jovem mãe com um lindo bebê. E em um flash eu pensei que se eu não fosse um monge, eu teria uma esposa e um filho. A ideia durou apenas um segundo. Superei isso muito rapidamente.

Oprah: Isso não era vida para você. Falando em vida, e a morte? E se morrermos, você acha?

Nhat Hanh: A pergunta pode ser respondida se você puder responder a esta: O que está acontecendo no momento presente? No momento presente, você está produzindo pensamento, fala e ação. E eles continuam no mundo. Cada pensamento que você produz, tudo que você diz, cada ação que você faz carrega sua assinatura. A ação é chamada de carma. E essa é a sua continuação. Quando este corpo se desintegrar, prossiga com suas ações. É como uma nuvem no céu. Se a nuvem não está mais no céu, ela não morreu. A nuvem continua em outras formas, como chuva, neve ou gelo. Nossa natureza é natureza sem nascimento e sem morte. É impossível que uma nuvem passe do ser ao não ser. E isso é verdade com um ente querido. Você não morreu. Eles continuaram em muitas novas formas e você pode olhar profundamente e vê-los dentro e ao seu redor.

Oprah: É isso que você quis dizer quando escreveu um dos meus poemas favoritos, 'Me chame pelo meu nome verdadeiro'?

Nhat Hanh: sim. Se você me chama de europeu, eu digo que sim. Se você me chamar de árabe, direi que sim. Se você me chamar de negro, eu digo que sim. Se você me chamar de branco, direi que sim. Porque estou em você e você está em mim. Precisamos estar integrados a tudo no cosmos.

Oprah: [ Lendo do poema ] “Sou uma mosca que se transforma na superfície do rio. E eu sou o pássaro que cai para devorar a efemérida ... Sou a criança de Uganda, só pele e ossos, minhas pernas finas como varas de bambu. E eu sou o traficante de armas que vende armas mortais para Uganda. Eu sou a garota de 12 anos, refugiada em um pequeno barco que mergulha no mar após ser estuprada por um pirata do mar. E eu sou o pirata, meu coração ainda não é capaz de ver e amar ... Por favor me chame pelo meu nome verdadeiro para que eu possa ouvir todos os meus gritos e risos ao mesmo tempo, para que eu possa ver minha alegria e minha dor são 1. Por favor, me chame pelo meu nome verdadeiro para que eu possa acordar e deixar a porta do meu coração aberta, a porta da compaixão. ' O que esse poema significa?

Nhat Hanh: Isso significa que a compaixão é nossa prática principal. A compreensão traz compaixão. Compreender o sofrimento que os seres vivos estão sofrendo ajuda a liberar a energia da compaixão. E com essa energia você sabe o que fazer.

Oprah: OK. No final desta revista, tenho uma coluna chamada 'O que eu sei com certeza'. O que você sabe com certeza?

Nhat Hanh: Eu sei que não sabemos o suficiente. Temos que continuar aprendendo. Temos que estar abertos. E temos que estar prontos para compartilhar nosso conhecimento a fim de chegar a uma compreensão mais elevada da realidade. Se você subir uma escada e chegar ao sexto degrau e achar que é o mais alto, não poderá chegar ao sétimo. Portanto, a técnica é abandonar a sexta etapa para que a sétima etapa seja possível. E essa é a nossa prática de compartilhar nossos pontos de vista. A prática do desapego às visões está no cerne da prática da meditação budista. As pessoas sofrem porque estão presas em seus pontos de vista. Assim que publicarmos essas visualizações, seremos livres e não sofreremos mais.

Oprah: Não é a verdadeira busca para ser livre?

Nhat Hanh: sim. Ser livre significa antes de tudo estar livre de falsas crenças que são a base de todos os tipos de sofrimento, medo e violência.

Oprah: Foi uma honra falar com você hoje.

Nhat Hanh: Muito obrigado. Um momento de felicidade que pode ajudar as pessoas.

Oprah: Acho que vai.

continue lendo OU

conversas

Artigos Interessantes